В наши дни в обществе наблюдается не только пробуждение интереса к духовной жизни, изучению различных духовных учений, но и предпринимаются активные попытки использования духовного опыта человечества в различных науках, в том числе медицине, педагогике, психологии. Необходимо подчеркнуть, что в данном случае врач, педагог или психолог входит в особую область - духовную реальность, где существуют духовные непреложные законы. Именно в духовной области, как ни в какой другой должны соблюдаться принципы разумной осторожности, в том смысле, “что хорошо бы помнить нам пословицу не все, что с неба то от Бога”.
В потоке объявлений, и рекламных щитов предлагаемых современному человеку, звучат призывы к личному росту, самопознанию, улучшению здоровья, к обретению счастья и спокойствия, улучшению качества жизни и т.д. Оккультные практику обещают практически все, говорят в своих рекламных убеждения, что мы готовы дать людям всё: здоровья, счастье, комфорт и т.д. Большинство современных семинаров, психологических тренингов и т. п., к сожалению, базируется на учениях неоиндуистского толка. При этом совершенно необоснованно утверждается, что предлагаемые практики не имеют отношения ни к религии, ни к философии, обещается лишь здоровье и оздоровление. И почему то это большое здравие и счастье начинается с маленькой лжи. Мы рассмотрим, действительно ли медитация, которая заложена в основе неоиндуизма, так безвредна, способна ли она укрепить психическое здоровье, разрешить внутренние проблемы, разрешить внутренние конфликты. Так ли она безопасна? Что вообще за ней стоит? Начиная разговор о той или иной духовной практике, очень важно учитывать, что она является составной частью определенного религиозного мировоззрения или вероучения. Во всяком же религиозном мировоззрении вероучение, нравственность и духовная практика глубоко взаимосвязаны и оказывают значительное влияние друг на друга. Поэтому, выбирая ту или иную практику, человек делает важный мировоззренческий выбор. Этот выбор может не только в значительной степени повлиять на весь уклад его жизни, изменить ее смысл и цель, но самое главное - он определит вечную участь его бессмертной души. Утверждение, что какую-то духовную практику можно использовать в чисто прикладных целях, вне связи с общим мировоззрением, не выдерживает серьезной критики, ни со стороны медицины, ни со стороны философии, ни со стороны богословия. Поэтому такой легкомысленный подход к экспериментам, которые человек дает проводить над собой, наблюдается сегодня в направлениях современной не только псевдодуховности, но эта псевдодуховность проникает к сожалению в педагогику, медицину и психологию.
Так, например, тенденция современной психологии проникать в так называемую подсознательную сферу, извлекать из нее нечто с целью способствовать разрешению внутренних конфликтов человека, нередко даже не психологических, а нравственных, рождает множество новых психотерапевтических методик. На сегодняшний день появилось новое направление - интегративная медицина. Одной из ее целей является объединение традиций европейской медицины с восточными практиками. В рамках этого направления как один из видов психотерапии рассматривается медитация. Появился и такой термин, чтобы нас православных заманить в ловушку, как "молитвотерапия". Вас могут пригласить сегодня на молитву – очень хорошо, и на терапию – тоже неплохо, к терапевту все ходим, когда заболеем, а тут и то, и другое.
Неразличение, смешивание понятий молитвы (в частности, православной молитвы) и медитации (в понимании индотибетской традиции) происходит из порочного современного представления, характерного для активно развивающегося мировоззрения "New Age", что Бог един, пути Его достижения различны и не имеют значения. New Age это не что иное как синтез, или слияние всех наук и религий, где каждый человек может создать что-то свое. А цель всего этого одна: “Хочешь разбогатеть – создай свою религию”. Поэтому эти гуру различные, заезжие учения вместе с ними неоиндуизского толка не что иное как создание религии, под новым названием New Age. Они считают, что Бог един, пути Его достижения различны и не имеют значения, каким путем идти человеку к Богу. Когда так говорят я всегда спрашиваю: C кем един? Для них этот вопрос какой-то очень сложный становится. Раньше говорил, что все дороги ведут к храму. К какому храму? – спрашиваешь их, - к православному? Ну не обязательно к православному, к любому, к небесному. А к небесному это к какому? Мы знаем, что есть Царство земное и Царство небесное, есть церковь земная, есть церковь небесная. Так к какому же? – Ну не важно, отвечали они, ведь их много, и они все ведут к Богу, к добру к любви. Господь Иисус Христос в Священном Писании предупреждал нас о том, что “широки врата и пространен путь, и многие идут ими, но эти врата ведут к погибели, и узок путь, ведущий в Царствие небесное и немногие находят его”. В Ветхом завете говорится, что “Человек! Есть пути, которые тебе кажутся прямыми, но конец их путь к смерти’. Итак, верования поколения New Age могут называться оккультизмом, они могут называться гуманистическими идеями
(в особенности, которые возникли в 60х годах), положения теософии, различные учения восточных гуру, законов кармы, перевоплощения и.т.д. . Сознание "New Age" является конечным продуктом оккультно-мистичсской традиции и объединяет в себе две основные, в библейском понимании, формы лжерелигии: язычество, которое является скрытой формой поклонения духам зла, и человекобожие, где человек ставится на первое место, Бог ставится на второе место. Хотя и в молитве, и в медитации присутствует некоторое внешнее сходство, между ними существует сугубая разница. Попытаемся с позиций святоотеческого учения рассмотреть более подробно эту проблему.
Согласно повествованию Библии, после грехопадения "сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их"
(Быт. 3, 21). Под "кожаными ризами", по учению Церкви, в самом общем смысле понимается смертность, которую падший человек воспринял как свою вторую природу. Такое изменение природы было праведным возмездием за грех. Всегда напоминаю, что слово наказание, которое звучит от Бога, звучит как наказ. Бог указывает и наказывает нам те пути, которыми мы ходим неправильно. Но в этом действии Божием проявляется не только правосудие, но и любовь, попечение Божие о наших падших прародителях. Позволяя существовать смерти телесной, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти души, и устанавливает предел для греха и тления. Смерть, ограничивая время земной жизни, подвигает падшего человека к покаянию через рассуждение о смысле смерти, а значит и жизни. Важно отметить, что облечение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром, потому что до грехопадения человеческая душа была открыта для общения с духовным миром, с Божьим миром. Когда человек пал, то Бог дает ему кожаные ризы, для того, чтобы уже одна треть ангелов, которые пало вместе с дьяволом не могла бы напрямую проникнуть в душу человека и повредить её. Вы, наверное, часто можете слышать такие слова, что человек “вышел из себя”/ Это, на самом деле, то состояние, которое предлагает медитация – выйти человеческой души из тела. Мы знаем, что такое состояние пагубно для человека и вредно для его души. Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что тело приносит душе служение весьма сходное с тем, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы приобрести уродливые формы; так и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия… и стяжает способность к
"различению добра и зла" (Евр. 5, 14). Бог дает нам “кожаные ризы”, для того, чтобы наша душа, уже поврежденная, не приобрела бы до конца уродливые формы. Тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога - то и чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертью, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя Законом Божиим, именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время - земная жизнь.
Таким образом, целью земной жизни не является необходимость познания невидимого мира, то что предлагает нам медитация; назначение ее - приуготовление к встрече с этим миром, которая во всей полноте возможна лишь после смерти, и самовольный контакт и общение с ним в нашем состоянии опасны и вредны для нашей души. Всю эту опасность и предлагает нам медитация – выйти из тела, очень опасное состояние. В Священном Писании говорится о том, что когда бес выходит из человека, и не найдя места, где поселится, возвращается назад, и берет с собой еще 7 злейших, и поселяется в теле человека, если душа и тело не заняты Христом, и для человека второе становится горше первого.
По учению святых отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия мыслей и чувств (помыслов и ощущений духовных и душевных, в терминологии святых отцов). При этом мысли и переживания представляются автономными образованиями, которые способны оказывать воздействие на наш ум и сердце, входить в них. Ум наш имеет способность мышления и воображения. Враг рода человеческого дьявол, основываясь на первой способности, старается сообщить нам греховные помыслы, а основываясь на второй, старается запечатлеть в уме соблазнительные изображения и образы. Стоит человек на молитве, идет литургия, читаются молитвы, песнопения духовные, ладан, возгласы, молись да молись. Нет, на тебе. Как привяжется образ какой-нибудь в голове, и только стоит и думает человек о нем, как от него избавится, да и избавится еще сразу не получается. Или мысль какая закрутилась, как волчок, и понеслись мой мысли, мой скакуны. История: Один инок стал настоятелем большого храма, и он решил пригласить своего духовника. Духовник с радостью согласился, пришел к нему. Он завел его в алтарь, в алтаре было столько народу, человек около 30 одних только священнослужителей. И тогда он старцу говорит: “Смотри сколько людей преподобный Отче” – Да, да. Смотри сколько людей в храме (а храм рассчитан тысячи на две людей). И когда они вышли, он захотел услышать от него похвалы и начал у него спрашивать: “Ну как, видел ты сколько было там народу?” Старец спрашивает: “Где? ” – Ну в алтаре. – Ну два человека. – Как же два, там было сколько! А в храме сколько? – А что в храме, человек 50 и было. – Как 50, там более двух тысяч было? – Да нет, они были телом то здесь, но душа и ум были от них далеко. Как Господь говорит: словами Вы говорите, Господи, Господи, а сердце далеко стоит от меня. Точно также и здесь. Это считается пагубной практикой, когда присутствует тело, а из этого тела куда-то уходят ум и чувства и бродят неизвестно где: кто-то на базаре, кто-то подсчитывает свои доходы, кто-то неизвестно еще о каких кренделях мечтает. Поэтому по учению святых отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия мыслей и чувств. Отцы Церкви в своих аскетических подвигах выработали целую систему духовного трезвения.
Задача подвижника - с величайшим вниманием относиться к каждому помыслу; образу; желанию; сличать их с нравственными законами и жестко отбрасывать призыв к совершению греха, к воспламенению страсти (порочному состоянию души). На духовном пути, в процессе борьбы, со страстями, подвижники приобретают особый дар видения - различение источника возникшего помысла или желания: естественно-природный, из демонического мира либо же по произволению Божию. Способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания, ощущения - это результат осенения человека Божественной благодатью. Никакие наши собственные усилия не являются средством "гарантированного"
избавления от духовной слепоты. Обретение духовного видения происходит не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно, по воле Святого Духа, - пишет свт. Игнатий Брянчанинов. Качество ума - правильно различать помыслы является мудростью. И условием обретения дара различения духов является внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением. Без покаяния нет очищения от греха, а
"В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований и устыдится приближающейся неправды" (Прем. Сол. 1, 4-5).
У свт. Игнатия опять читаем:
"…обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа". Поэтому нагорную проповедь Господа нашего Иисуса Христа так и начинается: блаженны нищие духом, ибо они наследуют царство небесное. А кто наследует царствие небесное? Люди обожженные. А что является целью хождения в церковь и вообще всей христианской жизни? – Обожение. С точки зрения мира совершенно не модное высказывание, и тогда было не современное. Вся система йоги и смысл всей медитации это наполниться духом, и они бы сказали, счастлив человек, который наполнен духом. Осознание человеком своей наклонности ко злу, готовности ко греху и собственной немощи в ведении невидимой брани рождает молитвенное состояние, взывание о помощи к Всевышнему. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности; порочная наклонность заменяется добродетелью, а не вытесняется, не загоняется в глубины подсознательного (как трактует это современная психология). Молитва - не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа.
Некоторые вот спрашивают почему йоги медитируют, а православные по молитвослову читают? Ничего подобного. Православный человек может обратиться своими словами к Богу, православному человеку, который приходит в церковь, молитвослов дается для того, чтобы он смог устроить правильный диалог в общении с Богом. И эта правильность не просто придумана, как это придумываются некими поэтами, художниками или философами, эти молитвы даны человеку и проверены многолетним аскетическим общением с Богом. И мы видим, что эти молитвы приводили людей к праведности, и всякое своеволие в отношении человека с Богом приводила всегда к прелести. И как раз вся восточная неоиндуиская медитация об этом и говорит, что человек ты богат духом, твой личный опыт самый богатый. Личный опыт без церкви не имеет для человека никакой пользы, а наоборот, приносит ему только вред. А прелесть это льстить самому себе, говорить ох, какой я хороший. Духовные практики - оккультно-теософские, неоиндуистские, претендующие сегодня на роль чего-то нового, в самом деле являются, с точки зрения христианства, составной частью старого языческого миросозерцания. Для этого имеющего значительную историческую традицию миросозерцания характерно качественное отождествление Творца и твари, Бога-Создателя и созданных Им форм бытия, отрицание мира падших духов, греховной поврежденности человеческой природы. О подобном явлении как лжемистическом говорит святитель Феофан Затворник: "Они искали дела доброго, но не надлежащим путем, и надеялись собственными усилиями овладеть тем, что должно ожидать только по милости Божией, как Его дар".
Оказывается, можно искать добро, но ненадлежащим путем. “Благими намерениями дорожка в ад стелется”. А ведь действительно они в заблуждении, считая, что творят благо.
Для подобного религиозного сознания характерно также неразличение действия сил физических, психических, духовных и бездумное зачисление всего таинственного в мир якобы божественный. Формированию этого подхода способствовали отсутствие духовной дисциплины и ясных критериев доброкачественности духовного опыта. Только православие не признает личный, индивидуальный какой-то опыт. Мы говорим, что Господь Наш Иисус Христос учил нас молится не Отче Мой, а Отце Наш. Поэтому только в соборном сознании церкви наш духовный опыт приобретает правильный путь, индивидуальный опят человека приведет его только к пагубе. Отцы Церкви инокам, которые рвались к уединению и уединенным молитвам не советовали им этого делать, и даже строжайше запрещали.
Для достижения "высшего состояния" в язычестве широко практиковались всякие одуряющие средства, опьяняющие и наркотизирующие, а также различные способы приведения себя в состояние неестественного возбуждения.
Состояние бессознательности, в которое старается ввести медитация, при этом подходе ставится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка. Они так и говорят : постарайся не думать, постарайся замолчать, чтоб разум молчал, а говорили только чувства. Очень важно, что у сознания здесь нет способа проверки истинности показаний бессознательного, что создает предпосылки для глубочайших ошибок и соблазнов.
По словам святителя Феофана Затворника, "основа нашей личности - свобода и сознание". Лишаясь свободы и сознания, как это предлагается в медитации, мы лишаемся способности познания истины вообще. Бог наделил человека сознанием и разумом, нам советуется его отключить, уже стоит призадуматься. В этом случае "мистика вместо способа высшего познания превращается в способ омрачения нашего сознания".
Вполне ясное предупреждение об опасности выхода за пределы человеческого сознания мы находим в трудах одного из великих православных подвижников преп. Макария Египетского: "…разве вошел уже ты в уничиженный ум, и убил змия, который гнездится под самым умом и умерщвляет тебя в так называемых тайниках и хранилищах души".
Побеждается же эта нечистая сила, вошедшая в нас прослушанием, по словам того же подвижника, только с помощью Распятого за нас Господа Иисуса Христа. Нет, совсем не случайно так называемые оккультные науки говорят о пробуждении в человеке некоей таинственной змеиной силы -
"кундалини",
обладание которой делает-де человека "яко Бог".
Не есть ли это повторение и продолжение начавшейся в Эдемском саду истории искушения рода человеческого "некоей" змеиной силой?
Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки зрения христианского духовного опыта. Откровение, выраженное в Священном Писании, требует исследования духовных состояний, и в этом плане естественно-научное познание может оказаться полезным в определении лжемистических явлений. В 1 Послании к Коринфянам (12, 2) мы читаем:
"Знаете, что, когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас".
Так апостол Павел характеризует состояние пассивного водительства, готовность отдаться любому сверхъестественному побуждению без какого-либо исследования. Он определил его как состояние языческое. В противовес такому состоянию христианское учение словами св. апостола Иоанна Богослова наставляет:"Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Ин. 4, 1). Человечество сегодня готово броситься к любой духовной практике лишь бы только пожелали здоровья, счастья, благополучия, и полный холодильник. Временное ощущение духовного покоя, особой духовной радости, которые дают различные, духовные практики, - это проникновение в
"космические"
духовные области, где глубинные подсознательные стороны человеческой психики, в силу своего поврежденного состояния, могут вступать в контакт лишь с падшими духовными существами. При этом нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых сначала добры, или нейтральны. Затем они становятся странными и пугающими и в конце приобретают явно демонический характер. Вот свидетельство эксгуру движения
"Новая Эра" Катрин Ледерман (журнал
"Вера и жизнь", №3,
1990г.). "Через занятия йогой она пережила озарение, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление, сознания людей. Несмотря на собственную "озаренность" и "просветленность",
все эти годы она была подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно. От йоги и разных уводящих от реальности медитаций разум ее стал пассивным, она осознала, что им манипулировали, делали ее духовной марионеткой". И эти невидимые силы были не добрыми, а крайне жестокими, как и описывается в Библии. Для современного психолога этот и подобные примеры последствий, вызванных оккультными экспериментами, есть психическое заболевание, следствие вмешательства в работу подсознания. С православной же точки зрения, в этом случае за видимыми психическими отклонениями стоит скрытая духовная реальность - мир падших духов. Одна из значительных побед этих сил в нашем мире заключается в том, что
"лукавым" духам удалось внушить многим людям, что их, духов, нет. А раз нет, то давайте все будем добренькими. Лукавого духа нет, дьявола нет.
Христиане вполне однозначно определили языческую мистику, как общение с бесами, и множество примеров свидетельствует, что она вполне заслуживает этого названия. Что же стоит за созерцаниями в языческой мистике? Во-первых, эти созерцания могут составлять просто бессознательное отражение привычных философских понятий. В то же время в них вполне может проявляться действие падших духов, пользующихся беззащитным состоянием созерцателя. Если человек начинает заниматься йогой, то так или иначе он начинает заниматься медитацией. У нас в середине 90х годов был диспут с самым главным человеком буддистского направления с Далай Ламой. И вот в самом начале диспута, он заявил, что “ваши люди все ненормальные”. Я тогда возразил: Это почему же? Я объясню: Я вот ехал по Москве и у вас везде тут курсы медитации, кругом рекламные
щиты. - Ну а что? спросил я. И услышал следующий ответ: – Это прямой путь к шизофрении. – Почему? – спросил я. – В буддизме человека допускают до медитации, когда он уже прошел
обучение 5 или 7 лет, изучая философские системы и практики и как этим правильно пользоваться. У вас все наоборот". По мнению В. Н. Лосского, крупного современного богослова, "вне истины, хранимой всей Церковью, личный духовный опыт лишается всякой достоверности, всякой объективности, является смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного". " Приступающий к созерцаниям без света благодати да ведает, что он строит фантазии, а не созерцания имеет, мечтательным духом будучи опутываем "...св. Григорий Синаит. Вот в чем серьезная разница между молитвой и медитацией. Из этого опыта также следует, что по мере приближения души к Богу яснее осознается свое собственное несовершенство. Поэтому опыт созерцания божественных совершенств усиливает в подвижнике чувство покаяния, ревность к исполнению заповедей Божиих, чего нет в медитативной практике. Высшее ведение Бога открывается, когда человек достигнет любви к Богу и ближним, ибо
"всякий любящий рожден от Бога и знает Бога… потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4, 7-8).
Вот результат подобного
"созерцания"
нашего молодого современника Д. В. Кандыбы, описанный им в книге "Основы СК-терапии". По его мнению, духовный опыт Иисуса Христа, Будды, Кришны представляют собой лишь частные случаи великого и единого Сознания Кандыбы! То есть него, в него это уже все вселилось. Возможно, этой душе уже никогда не дано будет воскликнуть подобно пророку Исаии:
"Горе мне! Погиб я! Ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами" (Ис. 6,
3-5). Это значит, что для этой
"озаренной"
души навечно будет закрыт путь к спасению, если не будет пути к покаянию. Рассмотрим подробней медитацию раджа-йоги как одну из мистических восточных практик, которая служит якобы средством для достижения высшего знания, обретения сверхспособностей, власти над стихиями природы и людьми. При этом используются лишь психотехнические приемы и некоторые ограничения, либо телесные, либо предписания, носящие приземленный, человеческий (не Божественный) характер: отказ от мяса, рыбы, яиц, азартных игр, наркотиков, что многих людей привлекает с точки зрения нравственности. Практику раджа-йот мы рассматриваем в рамках учения известного в России Всемирного Духовного Университета Праджапита Брахма Кумарис, сразу скажу, прямого пути к сатанизму. Нет ни слова о покаянии, совести, сокрушении сердца, страхе Божием, о жертвенной любви к Богу и людям, нет призыва носить тяготы других людей или положить душу за други своя. Мир в раджа-йоге воспринимается как некая аморфная масса, как некий материал, из которого можно создавать что угодно, сообразно своим установкам. Адептов раджа-йоги обучают внимательно следить за своим настроением. Ни одна мысль, поступок, внешнее событие "не должны омрачать моего настроения", приносить дискомфорт. Таким образом, считается негативным все то, что нарушает внутренний покой. Это достижение своеобразной духовной анестезии. С позиций общечеловеческой нравственности призыв к душевному комфорту как самоцели душевных устремлений весьма сомнителен. Чувство сострадания, боль за ближнего, протест против насилия и несправедливости, определяющие нашу социальную активность, разве происходят из стремления к душевному покою? Нет конечно. Не есть ли такая позиция проявление не духовного восхождения, а духовного паралича?
"Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими", - призывает нас Библия. Состояние, в которое вводит медитация и вся псевдодуховность раджи-йоги не что иное, как состояние, которое описывается в Священном Писании: “Горе тебе человек, не холоден ты и не горяч, а тёпл”. Состояние пустоты вот что дает нам эта духовная практика. Между тем, боль даже для физического тела - проявление самосохранения, и патологический синдром - неузнавание боли - может приводить к тяжелым увечьям и гибели больного. Есть такие люди, которые не чувствуют боли, и это считается патологией. С медицинской точки зрения, требование мыслить только позитивно не соответствует возможностям человека, является основой формирования глубокого психического конфликта и поиска бессознательных нерациональных форм зашиты. Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям:
"безболезненность сердца ослепляет разум"
(Преп. Иоанн Лествичник). "Смиренномудрие есть порождение разума, а разум - порождение искушений", - находим мы подтверждение этой мысли у св. Петра Дамаскина. О чем это сказано? Как раз о том, о чем говорит апостол Павел: ‘безблагодатное знание надмевает, а любовь назидает’.
Единственным признаком любви человека к Богу является исполнение его заповедей. Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям. Оптинский старец иеросхимонах Макарий говорил, что, если мы желаем с Господом прославиться, то надобно с Ним и страдать, а страдать то, что Ему угодно нам послать.
Самовольное обретение сверхспособностей в обход того пути и тех запретов, которые установил Господь на время нашего земного существования, не избавляет человека от зла. Он так же раздираем страстями, а вместо Христовой любви в его сердце поселяется холодное безразличие к миру и ближним, самопревозношение, значимым становится только достижение "духовного знания" и внутреннего комфорта. Пока грех мал в своем самомнении, его легко извлечь, но когда он, как монстр, расползется по внутреннему состоянию человека, то извлечь его практически невозможно. Вот содержание медитации в Раджа-йоге:
"Я - дитя Бога, я - сила, я по природе чист и спокоен, я вечен, я бессмертен". Все это делает медитацию магической практикой. Техника медитации включает в себя несколько психотехнических приемов. Первоначально - это манипулирование вниманием. Требуется сосредоточение на внешнем предмете, то есть сначала оно опирается на чувственный объект. Следующий этап - активное воображение создает некий образ, что самое опасное и запрещается всеми Отцами церкви. Более того в состоянии медитации человек создает собственный образ, и ему советуется слиться воедино с этим образом. С кем он там сольется? В заключение упражняющийся пытается слиться с предметом медитации, растворить в нем себя, свое сознание и индивидуальность. Таким образом, йогическая концентрация - чувственно-фантастическая, связанная с представлением, образом, мечтанием.
О вреде чувственных образов во время молитвы и их источниках говорят многие святые отцы.
"Тщательно и разумно внимай, любитель Божий. Когда, делая свое дело, увидишь свет или огнь вне или внутри, или лик какой, Христа, например, или Ангела, или другого кого, не принимай того, чтоб не терпеть вреда" (св. Григорий Синаит). "Прельщаются и те, которые видят свет телесными очами, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими, и подобное. Некоторые из таких взбесновались, и в безумии ходят с места на место. Другие прельстились, приняв диавола, преобразившегося и явившегося им в виде Ангела света, а они того не распознали и остались неисправимыми до конца, не хотя слышать совета ни от какого брата. Иные из таких сами лишили себя жизни, быв подвигнуты на то диаволом; иные оросились в пропасть, иные удавились"
(преп. Симеон Новый Богослов).
Нередко индийские учителя, например, представители того же учения раджа-йоги, призывают практикующих мысленно покинуть тело и следовать навстречу красноватому свету - "источнику блаженства и радости". Вот что пишет об этом духовном явлении преп. Серафим Саровский:
"Лукавый дух прелести, приблизившись, смешивает ум, ожесточает и помрачает сердце, производит возношение, возмущает мозг, представляет глазам мечтательный свет - не светлый и не чистый, но красноватый, делает ум иступленным, побуждает язык произносить речи нелепые и хульные. И кто видит сего духа прелести, в том нимало нет благоволения, смирения или молитвы, но непрестанно хвалится он своими добродетелями и тщеславится". Он как будто знал, что сейчас будет массовая медитация. Все так и есть!
Особое место в восточных духовных практиках занимает мантра-йога - метод кришнаитов, тибетского буддизма, трансцендентальной медитации (ТМ) и других учений. Целью мантра-йоги является не просто достижение знаний и видений, развитие сверхспособностей, но непосредственное чувственное видение и общение с
"божеством мантры" (например, с Кришной). Плодами такого общения является состояние так называемого блаженства и счастья. Слово мантра происходит от двух слов: ман - ум, тра - освобождение ума от оценки явлений феноменальной жизни - самсары. По-русски будет переводиться – безумие, не как иначе. Что хорошего от этого можно получить? Разве безумный человек может принести ум другому человеку, или спасти всю планету? – Нет конечно. Утверждается, что если долго и упорно повторять мантру, которая является именем одного из божеств индусского пантеона, можно удостоиться визита этого божества, общения с ним. Каждая мантра отличается особым именем и имеет штифт, или опору, которая в ходе повторения мантры удаляется и человек получает возможность видеть божество мантры. Для нас это не секрет, что у каждого беса есть свои имена: алкоголь, наркомания. И у них есть имена.
Надо помнить о том, что мантра-йога не есть истинный путь к спасению, можно судить по предварительным условиям, которые сопровождают мантра-йогу, например, в кришнаизме. В них, как и в раджа-йоге, мы не найдем ни слова о покаянии, о совести человека, нет слов о жертвенной любви к врагам, о необходимости нести вслед за Господом свой крест страданий, а предписания в умеренности и аккуратности сочетаются с развивающимся эгоизмом и самодовольством(обещается полное знание, и иные пути объявляются невежеством). Здесь мы видим совершенно другой пафос: достижение блаженства с Кришной, а не спасение от вечной гибели через распятие со Христом. Эти ложные духовные пути рождают известный тип мнимого праведника, потемненного иллюзией своего самовозношения.
Рассмотрим еще одну духовную практику - динамическую медитацию, применяемую последователями учения индийского гуру Шри Раджниша (Ошо). Эти книги можно увидеть на полках магазина. Сразу скажу: не берите их, а если возьмете, то перед прочтением сожгите. Люди, которые читали эти книги не раз обращались к нам в центр реабилитации – люди глубокой ненормальности. И очень долгое время приходилось врачам, не только богословам, затрачивать, чтобы люди пришли в себя. Потому что они же вышли из себя, вышли из своего тела, вышли из ума, вывели свои чувства, неизвестные астралы. А возвращать приходится церкви на нормальный правильный путь. “Многие пути прямые, но конец их путь к смерти”. Господь Иисус Христос предупреждает нас, что узок путь ведущий в царствие Божие, и широки врата, ведущие в погибель. Да будет с нами, чтобы мы держали этого узкого пути, верили во Спасителя, и не поддавались соблазнам новоявленных гуру, которые предлагают нам комфорт, оздоровление, практики, которые чужды русскому православию, и не имеют с ним ничего общего.
Спаси Христос!
Солодков А.И.